敬天公是闽南地区最盛行的民俗之一，再穷的人家每年正月也要祭祀一次，除了正月初九天公生日外，每逢喜庆节日也会杀猪倒羊来敬天公。

在中国民间信仰中，天公，又称天帝、玉皇大帝、昊天上帝，是至高无上的神祇，号称昊天金阙至尊玉皇上帝，总管三界十方。我国敬天、畏天的思想由来已久。据传上古唐尧时敬制咸池之舞，帝舜兴五礼以敬享上帝；商汤伐桀，周武王伐商，都要昭告于上天。春秋战国以前，对“天公”的崇拜是属于朴素的自然崇拜。东汉以后，佛教传入我国，宣扬因果报应六道轮回，天公赏善罚恶的思想成为人们共有的信念。到了唐宋时期，道教发展很快，将原来广泛流传的敬天畏天思想发展为具体的偶像崇拜，并尊称为玉皇。天公信仰历史悠久，信仰面广，从朝廷到平民百姓、从城镇到农村普遍存在，宫庙遍布全国。

天公信仰在泉州尤为普遍，泉州东街元妙观，又称天公观，奉祀玉皇。旧时泉州人家家户户都挂“天公灯”，上书“祈求平安”和一个“心”字，表示一心诚敬，乞求玉帝赐福于民。泉俗对祈年拜天公极其隆重，敬祀者除夕斋戒沐浴，搭天坛于厅前，供品有五果（五样鲜果或五样干果）、六斋（六样干素菜）、三牲（雄鸡、大鱼、猪腿或猪头）、淗盒、米饭（上放红枣）、酒醴、糖品、蜜饯、鲜瓶花。

子时正，即焚香点烛，三跪九叩礼拜“天公”，祈求上苍来年赐福降祥。正月初一，再携带供品往元妙观“烧天金”。正月初九日为“天诞”，民间大多在这天行敬拜之礼，称“做天公生”。叩谢“天恩”并不止限于以上节日，民间还常于结婚、生子、寿辰等喜庆日子举行拜天、谢天仪式。

规模大的酬天庆典，还请道士设道坛做“天香清醮”。旧时，丰年谢天赐予风调雨顺、国泰民安；灾年则祈天消灾解厄、保佑平安。社会公众以全铺境或全城举办“天香清醮”，俗称“做天香”或“谢天”。近年有主张玉皇大帝乃上界高真，素食不荤，仅需准备鲜花素果，可用新年应景之糖果、水果、桂圆、茶等敬奉，以香、蜡烛、烧天公金、寿金等敬请保佑阖家平安，也有人到庙堂以鲜花、水果祭拜。

关于泉州城“做天香”的盛典，《温陵旧事》载：泉城各铺境分别择日举行朝拜天公、祈年降福的赛会。事先由地方推举士绅主持，鸠金请期，设醮迎神。届时，富裕人家自报出钱妆阁，雇人或扮成神像，或扮作传说中人物，坐立于高座或软棚上头，由四至八人拾着游行，常有数十台。又以闾里自报扮成骑士、军校、旗手，举着戈铤矛戟和各色旗帜，每有百余人，更杂以铜鼓等乐队，抬出境内的大小神像，浩浩荡荡地巡游街境。至夜，又以锣鼓呼人家门首点灯，到二更时，不论大小人家各执长柄方灯一盏，上书“风调雨顺，祈保平安”等字上街游行，其中又间以钟鼓及香架数百具，火炬以千百计，长街望如同星河。

正月“敬天公”从大年初九凌晨开始。此时，家家户户都要开始放鞭炮，厅堂上点燃红烛灯，称为“天公灯”；然后，长辈们领着一家大小跪在桌前，祈求在新的一年里福运高照，家人平安，事业昌隆，仪式一般会进行到初九清晨五点左右。祭拜时最传统的大礼是：打开大门，穿戴整齐，并依长幼顺序上香，行三跪九叩礼，当祭拜完成后，先烧金纸，再将天公座一起烧化，之后再撤去供桌。拜天公时还会焚烧一种叫“补运单”的红纸，上书一家老小的生辰八字，保佑一家平安。

旧时“敬天公”有严格的要求，年初七就开始制米龟、圆、“牵”，蒸发粿、甜粿、咸粿。初八晚上，暮色初合，便当“天”摆上八仙桌，没有庭院的，则选择一处没有遮拦、可以直对天际的空间。供桌较特别，需设顶桌和下桌（或前后桌），一般是以长板凳或矮凳将八仙桌垫高，八仙桌脚下分别置放四迭寿金（金纸头得朝门口，就像人敬神时的方向），此即为顶桌，下方前面再加放一张供桌，即为下桌。顶桌前再系上吉祥图案的桌围，并在顶桌中央再摆上香炉，炉之两旁并备好烛台。

拜天公的供品，顶桌和下桌的特色也不同，顶桌是献给最尊贵的天公，以清素的斋品为主；下桌是献给天公的部属神明，因而是以五牲等荤食为主。顶桌得备鲜花一对，点上一对蜡烛，并在净香炉前摆上三只茶杯，斟上清茶，而顶桌的清素供品，分别为扎上红纸的面线三束、五果、六斋（如金针、木耳、香菇、冬粉、土豆、红枣，有金木水火土五行俱备之意），亦有在六斋外，再加菜心、豌豆、面筋、麻栳等干料，组成十二碗、二十四碗或三十六碗的菜碗，以及糖塔、糖盏等。下桌的荤食供品为五牲（如全鸡、全鸭、全鱼、全猪、全羊，亦有用鱼卵、猪肉或猪肚烫熟即可。此外，还有红龟粿、甜料（如米枣、甜糕）等。

当所有的供品都摆好后，一家人便开始点香拜天公，连抱在怀中的婴儿也不能免，往往由母亲抱着，把点着的香塞在孩子手中，象征性地拜几拜。当母亲的，口中还要念念有词，祈祷孩子平安长大。一家人中若有一人外出，也得由弟妹或配偶替他（她）上香。敬天公的民俗除了闽南地区，在台湾和东南亚一带的华侨也广为盛行，祭祀的风俗和规矩与闽南地区大致一样，除了祈福保佑的含义外，“敬天公”更是华侨们思乡的一种表达方式。

（辑自《泉州民间信仰》）

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